jueves, 29 de julio de 2010

Diario

Tom Wesselmann Still Life #28



¿Cuantas veces se ha repudiado a la televisión? La cuestión es sondear en la naturaleza de ese repudio. Que nos da que nos quita. ¿Por qué tenemos que marchar a su comparsa? .Ni siquiera se molesta en disfrazar su categoría de guardián educativo. Es un fuhrer cultural que sólo unos ojos ensangrentados de entretenimiento pueden denunciar.
Pero la red ha desestabilizado nuevamente la balanza. Siempre nos sorprende que cada vez aparezca un pez más gordo.

Como al bíblico Jonás. A los Dioses se le piensa más reposadamente dentro de un vientre de un pez.

¿Cuanto durará la "sensación" de que las redes sociales están libres de la coacción de un director y sólo actúa como un diálogo entre amigos? (desconocidos pero amigos)


“La liberación no puede lograrse apagando la televisión, pues ésta es para la mayoría de la gente la cosa más atractiva que tiene lugar durante el día y la noche. Vivimos en un mundo en el cual la vasta mayoría no la apagará. Si no alcanzamos a percibir el mensaje a través de la pantalla, lo percibiremos por medio de otra gente”. (George Gerbner).


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miércoles, 28 de julio de 2010

Para Hoy , Miércoles : Esto...

Diario





Esperanza, horror moral y absurdo.
Esta escena del cine, ¿una apología fascista?...¿un neoespartanismo? ¿la fuerza que genera una epoje moral?¿Un discurso Nietzscheano?, ¡pero que escena mas inolvidable y la veo y la sigo viendo! El horror moral...ufff
Enrique Vila- Matas cita en su blog la explicación de la biblioteca de Kurtz en "Apocalipsis Now" :


“La biblioteca de Kurtz, sobre la que la cámara se deleita está compuesta por cuatro libros: Una obra de Goethe sin identificar, La Biblia, From Ritual to Romance de Jessie L. Weston y la edición reducida de La rama dorada de Frazer.
La novela de Weston indaga en las raíces del mito del Santo Grial y sirvió, junto con la magna obra de Frazer, para que Eliot compusiera su Wasteland:

“No sólo el título, sino también el diseño y gran parte de los símbolos particulares de este poema han sido sugeridos por el volumen de la señorita Jessie L. Weston sobre la leyenda del Grial, From Ritual to Romance... Tengo también una deuda de carácter general con otra obra de antropología que ha ejercido una gran influencia sobre nuestra generación: Se trata de The Golden Bough de Frazer. He echado mano especialmente de los volúmenes sobre Adonis, Atis, Osiris. Cualquiera que se haya familiarizado con estas obras reconocerá inmediatamente en el poema algunas referencias a los ritos de vegetación”. (T. S. Eliot)


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Lichtenberg escribe en sus aforismos :
“Daría parte de mi vida con tal de saber cuál era la temperatura promedio en el paraíso”.


No hay lugar donde el hombre no pueda llegar con su voluntad de medida. Por esto la ironía técnica de Lichetenberg , que asombrado con su siglo, vio como los grandes símbolos herméticos no podían resistirse al análisis del invento técnico. Una iglesia con rezos sí, pero también con pararrayos . El miedo al vacio de los antiguos, (horror vacui) también podríamos enfrentarlo al miedo a lo indeterminado. Un paraíso, un Edén indeterminado no cabe en nuestra concepción de promesa. Las funciones orgánicas de la primera naturaleza humana no cabrán en el paraíso dice Tomas de Aquino. ¿Como podremos conformarnos a estas alturas a lo indeterminado? ¿No es comprensible la ilusión termométrica de Lichtenberg? ¿No es acaso el paraíso un lugar de goce? , y nuestro goce tal como nos fue dado también es cuestión climática. Por eso el instrumento técnico moderno no puede escapar ni de la concepción religiosa más abstracta. Los entes se han vuelto objetos a la mano, una narración sagrada no puede ya derribarlos. Una narración sagrada también es asunto de la técnica.


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lunes, 26 de julio de 2010

Sobre animales .


Pablo Picasso. El Perro




“Lo inalcanzable en los animales: cómo te ven ellos”...

“Siempre que uno observa con detalle a un animal tiene la sensación de que dentro hay un hombre que se está burlando de él”. (ELías Canetti, La provincia del Hombre Carnet de Notas 1942-1972)

“¡De ahí el encanto y la envidia con que a veces contemplamos la apacibilidad del animal viviendo en su selva! Le envidiamos, no porque sea feliz – el animal no es feliz-, le envidiamos porque el animal no es infeliz. El animal como no se ha propuesto nada imposible, ni es feliz ni infeliz: coincide con su elemento. El animal es el adaptado, pero el hombre es la inadaptación esencial. El Hombre es donde quiera, un extranjero”. (Ortega y Gasset “La razón histórica” Alianza .pág. 99)



“Cuando decimos que el lagarto está tendido sobre la roca, deberíamos tachar la palabra ‘roca’ , para indicar que, sin duda, aquello sobre lo cual el lagarto está tendido le está dado en alguna manera (irgendwie), pero no es reconocido como (als) roca. La tachadura no quiere decir únicamente: algo distinto es aprehendido como algo distinto, sino: ese algo no es, sobre todo, accesible en cuanto ente”.
( Heidegger, Martin. Traducción al español de M. Vázquez García, Conceptos fundamentales de la metafísica , Alianza, Madrid, 1989, p. 103).



“El perro cree que su dueño está en la puerta. Pero, ¿puede creer también que su dueño vendrá pasado mañana? — ¿Y qué es lo que no puede? — ¿Cómo lo hago yo? — ¿Qué puedo responder a esto?
¿Puede esperar sólo quien puede hablar? Sólo quien domina el uso de un lenguaje. Es decir, los fenómenos del esperar son modos de esta complicada forma de vida. (Si un concepto apunta a un carácter de la escritura humana, entonces no puede aplicarse a seres que no escriben.)”. (L. Wittgenstein, Investigaciones Filosóficas)

“[... ]Es cierto que estoy fascinado por bichos como las arañas, las garrapatas, los piojos –todo eso es tan importante como los perros y los gatos… y también se trata de relaciones con los animales –alguien que tiene garrapatas, que tiene piojos: ¿qué significa eso? Se trata de relaciones con los animales muy activas –y bueno, ¿qué es lo que… me fascina en el animal? –porque, a decir verdad, mi odio hacia determinados animales es alimentado por mi fascinación por muchos animales–[...] Lo primero que me conmueve, creo, es el hecho de que todo animal tiene un mundo; es curioso, porque hay un montón de gente, hay un montón de humanos que no tienen mundo”.(El abecedario de Gilles Deleuze: ” Devenir Animal”)


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Pienso en el vano intento proteccionista del ecologista sobre el animal, primero se abraza a las ballenas descuidando al pollo anónimo de cualquier corral, su celosa alma antropocéntrica rescata primero el valor inconsciente de la humanitas que cada ballena parece tener dentro. Entre más "apariencia" humana , el animal tiene asegurada su protección. Protejamos animales casi minerales. ¿Y porqué en el futuro no protejer también a los minerales?

Mientras la ballena tenga una conducta parecida a la nuestra, casi sentimental y artística será nuestra. Pero podría contar toda una noche los animales ciegos, sordos o mudos , que solo se prenden y se apagan con un medio que no les exige nada mas que un burbujeo de vida , el hombre nunca pondrá ahí su interés , utiliza las grandes manadas de animales "inteligentes" para esconder el último pedazo de metafísica que le queda.

Siempre me han interesado los animales por eso ni los amo ni los odio, ni los acaricio ni los daño, quizás es otra especie de amor que aflora , que me nutre y actualmente me obsesiona.

Cada especie con su mundo...he ahí el detalle. Para dejar de ser antropocéntricos, igual hay que sentarse, aunque con calma, en el centro del Ser.


Sé de un experimento donde a un chimpancé se le daba la opción de apretar un botón para recibir alimento, pero a su vez el mismo botón accionaba una descarga eléctrica a otro chimpancé. El primer chimpancé no accionaba el botón. ¿Por altruismo o por que le molestaba los chillidos del otro mono? No es tan importante el cruel experimento, es más importante que creamos que existe una bondad universal que rebasa al mono y a nosotros , pero a no engañarse, esa bondad universal también es una especie de descarga eléctrica.


Giorgio Agamben en “Lo abierto. El Hombre y el Animal” cita el berrinche del gran taxonomista Linneo : “Cartesius certe non vidit simios”, “Evidentemente Descartes no vio nunca un mono”.[Por el hecho de que el Francés descartaba que los animales tuviesen alma y sólo los catalogaba como meras maquinarias] Y probablemente los monos nunca vieron a su vez un Descartes. ¡Cuanto daríamos nosotros por ser hoy en día maquinarias asumidas y no organismos mal criados!


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viernes, 23 de julio de 2010

Diario





Pienso en Kant siempre en Kant , conozco donde nació , se parece a mí sólo en el sentido que no se molestó en conocer mas mundo que su ciudad.. Königsberg hoy es Kaliningrado lo busco en los mapas de google. Un hombre ubicable nos dice un pensamiento inublicable.


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Estoy tan alejado de la adolescencia, ahora ellos quieren que les diga la vida, les muestre los túneles, les ponga la música correspondiente, les enseñe como desesperarse tranquilos, yo sólo quiero que me dejen en paz con mi estufa. Les explico que la única biblia posible es nuestra propia casa.



De tanto compartir ya no se necesita el rock, de tanto lenguaje no se necesita el alma, de tanta promesa rota reconocemos limpiamente que ahora realmente nos aterra la muerte, de tanto caminar ya no se necesita enfermarse. Un mundo donde nadie predica es un mundo que valora el silencio como su padre. Imagino un mundo que solo describe...que solo dice pasa, un sabio siempre dice esto pasa.

I'm not here, This isn't happening

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lunes, 19 de julio de 2010

Co lecciones

Jack Kerouac




“... Surgió en mí la comprensión de la necesidad de regenerar el amor universal, como corresponde a un gran escritor, como un Lutero o un Wagner, y ahora esta cálida imagen de la grandeza es un vasto escalofrío en el viento, porque también la grandeza muere, ay, y ¿quién dijo que yo era grande?


...Mi mente ansiosa e impresionable, siempre dispuesta a crear, a construir, a destruir y a morir [...]”
De Los subterráneos



"No quiero cerrar los ojos por temor al tumulto de universos que veo lanzándose y expandiéndose y estallando repentinamente y despedazándose en mi centro, rostros, bocas que aúllan, gente de pelo largo que da alaridos, confidencias repentinas del mal, súbitos rat-tat-tats de los comités cerebrales hablando sobre "Jack", y haciéndolo como si él no estuviera allí."
De Big Sur



"Hoy día blasfemo y vocifero porque no quiero tener que trabajar para vivir y realizar trabajo infantil para otros hombres (cualquier patán puede mover un tablero de aquí para allá), sino que preferiría dormir todo el día y andarme despierto toda la noche trabajando estas visiones del mundo que es sólo una etérea flor de mundo [...] imaginarios capullos [...]"
De Visiones de Gerard


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sábado, 17 de julio de 2010

La época de la imagen del Universo

Fotografia del "Universo" tomada por el telescopio Planck



Mas enigmático que la fotografía misma del universo es pensar donde estaba ubicado el fotógrafo.(En este caso el telescopio fotógrafo)

No es que quiera simplificar las cosas, lo que se puede pensar en este caso es que todo surge dentro de un punto de vista, la mesa que esta frente a mí no es la misma que la que perciben los otros que están al otro lado de ella, pareciese la misma mesa pero la cara que veo yo es un misterio para ellos y viceversa, jamás podremos ver la totalidad, por que nuestro perspectivismo lo impide. En el concepto mesa nos cobijamos, en su esencia, creemos ser claros , por eso escondemos nuestras perspectivas en una Verdad esquizofrénica, haciéndola la institución universal.

Es curioso fotografiar el universo o esperar una fotografía de el. El auditorio mundial se regocija por que al fin algo misterioso es objetivizable. Se equivocan ese no es el universo por que el jamás será objeto de representación. Ortega y Gasset nos dice en “El Espectador”:

La verdad, lo real, el universo, la vida – como queráis llamarlo – se quiebra en facetas innumerables, en vertientes sin cuento, cada una de las cuales da hacia un individuo. Si éste ha sabido ser fiel a su punto de vista, si ha resistido la eterna seducción de cambiar su retina por otra imaginaria, lo que ve será un aspecto real del mundo. Y viceversa: cada hombre tiene una misión de verdad. Donde está mi pupila no está otra; lo que de la realidad ve mi pupila no lo ve otra. Somos insustituibles, somos necesarios. “Sólo entre todos los hombres llega a ser vivido lo humano” – dice Goethe. Dentro de la humanidad cada raza, dentro de cada raza cada individuo es un órgano de percepción distinto de todos los demás y como un tentáculo que llega a trozos de universo para los otros inasequibles. La realidad, pues, se ofrece en perspectivas individuales. Lo que para uno está en último plano, se halla para otro en primer término. El paisaje ordena sus tamaños y sus distancias de acuerdo con nuestra retina, y nuestro corazón reparte los acentos. La perspectiva visual y la intelectual se complican con la perspectiva de la valoración”.

Pensemos en las paradojas de valor que se desarrollan en el devenir de la historia del pensamiento. Por ejemplo eso de el orden teocéntrico medieval que luego por un milagro histórico, mas bien por un asunto de carteros, la cultura clásica se traslada a la península Itálica y de pronto el orden se vuelve antropocéntrico. El humanismo fue un pequeño veranito valórico. Giovanni Pico della Mirandola en “Sobre la dignidad del hombre” nos canta con gran elocuencia la maravilla humana: “¡Oh suma libertad de Dios padre, oh suma y admirable suerte del hombre al cual le ha sido concedido el obtener lo que desee, ser lo que quiera!”.


El hombre se mira el ombligo, poco a poco en el arte desecha (por el momento) los fondos de oro y los ángeles irreales (en el futuro los volverá a querer, no los ángeles sino la perspectiva caótica) , ahora quiere ángeles y asunciones “reales”. ¿Curioso no? .Cambia la imagen del mundo pero el poder tecnológico que avanza tras el Renacimiento da paso a la ciencia moderna...¿ y que nos dice ella?, tenemos un instrumento sin igual para dominar la naturaleza, la mala noticia es que Pico de la Mirandolla es un loco extasiado , el hombre no tiene jerarquía natural, es una anécdota. La ciencia empodera en el dominio, pero empobrece nuestra "ubicación cósmica" . Ahora sólo faltaría un poeta que cantara sobre la futilidad del hombre.

Mundo... todo organismo tiene su mundo y desde ahí se configura , La “circunstancia” de Ortega le debe mucho al pensamiento biológico de Jakob von Uexküll llevada a su particular y bella filosofía . Uexküll, que se dio el tiempo de escribir tratados de biología fenomenológica pero también de divulgar su filosofía en un tierno opúsculo llamado “Cartas biológicas a una dama” polemiza con el Darwinismo clásico:


"Señora:
Reconocida la especie como un ser vivo, independiente por sí y en sí concluso, termina la comedia del hombre mono, representada por Haeckel, Darwin y sus partidarios. Durante algún tiempo amenazó dicha teoría degenerar en lucha religiosa, y últimamente, en Norteamérica, ha ocasionado el famoso proceso del mono. La especie “hombre” es un ser vivo en si, con leyes propias y propio origen".
(Uexkull.Carta Novena)


Heidegger deudor también de Uexküll en materia biológica es más cuidadoso . Sabe que no hay un humanismo como tal o sólo sería un proceso moderno. El Dasein (que es un término como el logos, cualquier traducción deja a un porcentaje de estudiosos refunfuñando) , el Dasein es el hombre, sí pero no basta con eso , es la existencia humana, sí pero...es lo abierto al ser, es el ser ahí ¿? Etc, etc. Lo que sabemos mas claramente es lo que no debería ser.. no es un dispositivo de dominio sobre los entes . No puede ni debe configurar su existencia desde esa disposición, despeja, saca las malezas del bosque, ilumina, aclara lo que es dado y que siempre es oscuro. El hombre va abriendo , aclarando el bosque , pero no para domesticarlo a su antojo , para disponer radicalmente de los entes, sino para entablar una relación mas serena y desasida con ellos.

¿Que queda de la imagen del mundo medieval? (lamentablemente no fotografiada por un telescopio interno sino por uno externo y rival, es decir desde el prejuicioso Renacimiento) donde el hombre marchaba como títere dentro de un plan divino. ¿Que queda de la imagen del mundo humanista y renacentista donde el hombre liberado de ataduras “agradecía al buen Dios” su ubicación principal en el cosmos? ¿Que queda del hombre moderno que es ahora el centro de referencia de la realidad? (sólo por la retirada de los dioses y sin nadie a quien agradecer donde della Mirandolla no tendría razón de ser ).


Hay mundos, solo eso queda, la garrapata no es menos digna que el águila por que ella es garrapata en tanto se desenvuelve en el medio que la configura, la garrapata no se conforma hasta su piel , se excede a ella e involucra a su medio que dialoga con su órganos, he ahí un mundo ¿y quien se lo reprocharía? . (El mundo de la garrapata es esperar percibir un animal de sangre caliente para dejarse cael sobre el y luego parasitarlo , pueden ser horas, días ,hasta su vida entera)

A su vez el águila no es mas majestuosa que esa paciente garrapata sino que actúa en la esfera de lo que Jakob von Uexküll llama Umwelt (Medio circundante) distante de la concepción del darwinismo clásico de un medio o entorno objetivo , matematizable, donde los seres se adaptan a él o mueren: “Los mundos circundantes de los animales no se asemejan en absoluto a la vasta naturaleza, sino a una reducida vivienda pobremente amueblada”.

Los hombres no formamos parte de un centro, ni de una periferia, sí abrimos mundos. Y capacitados para describir los distintos mundos valoramos en la sapiencia del nuevo biólogo. Tal como señaló Heidegger en torno a "La época de la imagen del mundo": "¿Hasta dónde puede hacérsele al ente disponible para el sujeto de la representación, para el representante?", la ambición de fotografiar el universo aún es más descabellada porque a lo que se aspira no es a tener una imagen del universo sino que a poseer al universo como imagen.



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jueves, 15 de julio de 2010

Diario


("El poeta pobre". [Armer poet] , Carl Spitzweg 1839) .




«Yo no he inventado nada, no he sido más que el secretario de mis sensaciones».
(Cioran, De lágrimas y santos)


He caído nuevamente en la red de la academia. Periodos de avances en el conocimiento , revelan un explícito periodo de decadencia y confusión. Pero nunca he sido libre , jamás me he comprado ese humo. Soy lo que mi desesperación quiere que yo sea. Además ¿por que ocupar tanto el Yo? Hoy hablar del Yo es como hablar de tranvías , No hay Yo y yo lo sé.


¡Pero que cómodo me siento reconociendo mi amor propio! , incluso cuando juego a ser humilde, mi honestidad vital impide que haga una virtud de mi conducta y me señala el verdadero motivo. Cuando la honestidad me ha dado esa frialdad para destruir toda virtud siento que el yo se nubla, no por humilde sino por honesto.

Ese yo encerrado no tiene que ver con virtudes sino con disposiciones de la historia. El Yo surgió como la necesidad de buscar un fundamento , esta necesidad de Verdad nos volvió pequeñas cucarachas cogitarias que adelgazan cualquier entorno. No hay vida con un Yo que reclama exclusiva realidad. ¿Por qué el siglo XX vomitó la Vida como el carruaje fundamental de la realidad? Por que un Yo atrapado lo único que hacía era devorarse a si mismo. Relegarse como Descartes mirando eternamente el fuego dudoso.

Cuando Descartes dice: “J'ai quitté entièrementles lectures” , abandoné por completo las lecturas, nos preguntamos ¿Que fundamento nos puede dar la lectura? , incluso la ciencia de Newton carente de fundamentos para el señor D'écart‎, “el señor aparte”. ¿Que valor tendría al lado de la religión del Yo?

Podríamos, en una ataque de fantasía, viajar al pasado y mostrarle a los gloriosos griegos el Yo, nuestro viejo tumor... ¿Que pensarían de ello los grandes desconocedores de cualquier relegación interior? Los seres abiertos, superabundantes ¿Acaso reirían? ¿Nos tomarían por locos?

lunes, 12 de julio de 2010

El hombre más inteligente del mundo



"Hay varias clases de curiosidad: una, interesada, que nos empuja a querer enterarnos de lo que puede sernos útil; y otra de orgullo, que procede del deseo de saber lo que los demás ignoran". ( François De La Rochefoucauld, Máximas)


No sé investigar. Cualquier epílogo reñiría con la introducción. Normalmente el último piso del edificio investigativo agradece a sus cimientos, ya que gracias a ellos puede existir con soltura, al igual que los cimientos se enorgullecen de que las cumbres arquitectónicas flameen gracias a su sostén. Es un sistema, un pensar construido. No estoy para edificios, ya sea por capacidad , ya sea por miedo a las alturas que no sean naturales. Cada piso debe reírse de lo absurdo e histérico del otro, así esta escrito, así me divierte.


El origen de la palabra Historia habla sobre ello, historien, inquirir , preguntar, en suma investigar. Que odioso es investigar, ¡que vano es ser pirquinero del conocimiento! Prefiero ver pasar a los mineros y retratarlos que ser parte de la caravana.

¡Y Que vano es el genio entendido como herencia, como magia!, ¡Como posesión fortuita! ¡Como azar!, ¿No es este tipo de genio una mecánica barata de la naturaleza tal como cualquier organización de caza depredadora?, ¿como la inventiva de la araña con su red?
El talento genial es fastidioso, por el contrario el trabajo que es guiado por la pugna, por el amor propio y el egoísmo es el que valoro.

Pienso en Grigori Perelman ese genio matemático que ama la prensa por que responde efectivamente a la categoría del genio ( , inalcanzable como un sacerdote, lidiando con un genio que no controla, tal como en la naturaleza la araña no puede dejar de hacer telarañas) y por ende su vida Íntima se llena de lugares comunes que enternecen a nuestro genio : vive con su madre en un lugar pobre (la leyenda dice que su departamento tiene cucarachas) , rechaza un premio millonario y se viste descuidado .
Perelman resolvió lo que los matemáticos llaman “La conjetura de Poincare” que ahora pasó a ser teorema (¡cuantas almas ha agobiado esa mutación de palabras!) Probablemente Perelman ya no esté en este mundo cuando su teoría se deforme por la necesidad de utilizarse en el mundo práctico. (Quizás esta teoría sea bella y “artística”, digo “quizás” por que la ignoro y la seguiré ignorando, ya sea primeramente por incapacidad y si se diese el caso también por voluntad).

Detrás de toda teoría, por muy abstracta e impersonal que se presente, siempre se esconde una vulgar pasión. Uno debería nacer en un mundo ya demostrado, para concentrarnos en lo primario , nuestro egoísta corazón.


Al contrario del genio hereditario podemos ver el caso del artista Rafael (que con un talento irreprochable pero originalmente no igualable al de sus colegas Miguel Angel y Leonardo) también infla su voluntad, su amor propio le impulsa a luchar contra los maestros florentinos, esa voluntad mezcla de envidia y amor lo hace ser un maestro, ¿Qué le impulsa a ser un grande? Lo impulsa la capacidad de saber que existe un impulso, una cólera y un amor propio hambriento de glorificar su voluntad, que actúa con más naturalidad que el genoma fortuito . La inferioridad que sentía frente a sus maestros abonó el camino para llegar a ser él también uno.

La honestidad del “amour-propre” es el mejor impulso para el verdadero genio. La Rochefoucauld nos dice en sus máximas:

“Aunque los hombres se alaban de sus grandes hechos, estos no son con frecuencia los efectos de un gran propósito, sino los efectos de la casualidad” (Máximas La Rochefoucauld)


Pienso en el personaje Grigori Perelman que han construido, resolviendo la hipótesis con la misma desidia social con que una madre se enfrenta al puzle del periódico ...fingiendo en cada uno de sus actos una humildad de vagabundo, pero quemándose lentamente en su interno amor propio (el amour-propre tan bien olfateado ya en el siglo XVII por La Rochefoucauld) y que su caricatura aún hace mas querible , pienso en sus cucarachas, su madre y su vanidad adonde quiera que la haya ocultado.


Perelman ya fue descrito por la prensa internacional como “el hombre mas inteligente del mundo”, su excéntrica conducta mas que alejarlo del altar circense que encumbra a todo genio a tener una vida fatídica, lo yergue a figura histórica. Y este pobre hombre sólo quiere que lo dejen en paz con su madre y su cucarachas, rumiando el don que dios le ha dado para aletear en busca del polen del conocimiento. Este resuelve puzles seguramente no es que quiera precisamente ser nuestro nuevo sumo sacerdote de las matemáticas , sino que quiere quizás un ganado de admiradores mas selecto, que haga de su ascetismo parte de su teoría.


“Pensando bien de nosotros, pero no esperando formar ni aun el bosquejo de un cuadro de Rafael o de una escena dramática de Shakespeare, nos persuadimos de que el talento de producción es un verdadero milagro, una casualidad rarísima, y si aun tenemos sentimientos religiosos, de que es una gracia de lo alto. Así es como nuestra vanidad, nuestro amor propio favorece el culto del genio, pues sólo a condición de suponerlo muy alejado de nosotros nos hiere.” (Nietzsche, Humano demasiado Humano)


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lunes, 5 de julio de 2010

Joubert ..Pensamientos




"El gusto en literatura se ha vuelto tan doméstico y la aprobación tan dependiente del placer que, para empezar, buscamos al autor en un libro, y en el autor, sus pasiones y sus humores; si éstos son parecidos a los nuestros, los apreciamos; si son distintos, los rechazamos. Lo verdadero y lo bello solos no nos interesan, porque son bellos y verdaderos en sí mismos; ya no es la paz del corazón y del espíritu lo que buscamos en los libros, sino la confusión de las emociones. Ya no es a un sabio a quien buscamos y deseamos hallar en un autor, sino a un amante y a un amigo, o cuando menos a un actor que se representa a sí mismo y cuyo papel y manera de actuar seducen nuestro gusto más que nuestra razón. No deseamos que los libros nos vuelvan mejores, sino más felices que aquellos que los hicieron; que tengan carne y sangre, ingenio y alma. Odiamos -o, cuando menos, ya no sabríamos admirar- los talentos puros".

Joseph Joubert


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domingo, 4 de julio de 2010

Notas sobre "La razón Histórica" (La línea de Lotario)





La línea de Lotario





Europa nace con el imperio Carolingio en siglo IX antes de esto solo vemos neblina, tal como un avión que se adentra en turbulencias y cuando sale confundido de ella, aparece en otro territorio que ya no es el que dejo atrás. Si “avanzamos” hacia el pasado, hasta el siglo V, nos depositamos en un nuevo orden que ya no es la civilización occidental sino que es la civilización romana. Ortega y Gasset en su Interpretación de la Historia Universal deja claro este movimiento.

Ludovico Pio hereda el imperio de su padre, Carlomagno y no tarda en recibir presiones de sucesión. Reparte entonces el imperio en tres zonas , el famoso tratado de Verdum ordena el caos , pero lo principal, lo sustancial es que en la división surge un territorio que siempre ha sido la línea fronteriza y que ha generado la mayoría de los conflictos bélicos de la Europa occidental.

En este caso podemos identificar a Lotaringia, al territorio heredado por Lotario de su padre Ludovico Pio , en el mundo romano lo podríamos reconocer como el límite (limes) marcado por el río Rin (desde los países bajos hasta Milán) que se custodiaba por el imperator de la amenaza de los bárbaros germanos.

Este límite se ha transformado de una costilla externa, a una línea eje en la Edad Media. (La metáfora orgánica es de Toynbee). Observemos un mapa del Imperio Romano, este es una civilización abierta al mar mediterráneo, costero, con la invasión musulmana se pierde la costa norte de África y la civilización de Europa se adentra hacia el interior, hacia el Norte , se transforma de un imperio marítimo a uno de caballeros. La línea de Lotario, y que fue también anteriormente el limes romano, que separaba al imperio de los barbaros, se transforma en un eje. Nace la primera idea de Europa, habla la geografía .

El gran historiador belga Henri Pirenne quiso demostrar en su libro “Mahoma y Carlomagno” que el mundo antiguo se extendió dado su casi total invariabilidad institucional y psicológica , hasta la irrupción del Islam en el mar de los romanos, es decir no cayó efectivamente a finales del siglo V . Los musulmanes hacen cambiar el panorama mas sutantivamente que los amenazantes bárbaros. Mientras la invasión germánica revitaliza la semilla de Europa , los musulmanes asaltan el mediterraneo sur , les arrebatan el escenario y así los hacen ser unos nuevos hombres. El mundo antiguo ya no existe en tanto que el escenario se dezplaza y no precisamente porque los latinos sucumban a los bárbaros. En "Mahoma y Carlomagno" Pirenne nos dice :

"El problema esta en comprender como los Arabes, que no eran mas numerosos que los Germanos, no fueron, al igual que estos, absobidos por las poblaciones que conquistaron cuya civilizacion era muy superior [y su demografia tambien]. La única respuesta a esta cuestión es que [...] mientras los Germanos no tenían nada que oponer a la cultura del Imperio, los musulmanes fueron exaltados por una nueva fe. Fue esta -y solamente esta- circunstancia la que impidio su asimilacion".



Lotaringia da el nombre a Lorena y todos sabemos que Lorena en el siglo XIX y XX junto a Alsacia, son las líneas de guerra por excelencia. Es ahí donde Hitler insiste en reclamar soberanía por que las considera territorio pangermánico. Francia y Alemania se enfrentan en esa línea tanto en la guerra Franco- Prusiana como en la Segunda Guerra Mundial . Esta nueva Lotaringia queda en un status quo cultural.

El ejército romano cautelaba ese límite a cargo de un imperator , un general que mandaba (ya que eso es lo que significa este término, manus dare) con su capacidad, improvisación, coraje y libre albedrío, a diferencia del imperium domi del magistrado que no manda sino se adecua a las leyes impersonales, el imperium militae era libre e imprevisible tanto como la guerra lo demandase. El imperator militae tenia el poder , la potestas sobre la vida de sus subordinados cosa que no tenía ninguna institución en la urbe. El concepto militar, ambiguo y secundario del imperium en la República romana, va a dar paso en el futuro al mas significativo depositario de poder de Roma , el imperium romanus. La Línea en cuestión es la línea que determina quien es quien en la primitiva Europa , quien manda o esta dado a mandar, desde los mas remotos siglos de civilización. Desde el imperio romano hasta las avanzadas hitlerianas, desde el Limes romano hasta la Lorena moderna. Hay que indagar como esta evolucion geográfica impacta en el estudio de la Historia.


Es por esto que debemos indagar en una nueva lógica histórica que se agobia en la erudición del dato. Es la famosa razón histórica de Ortega (diferente a la razón teórica y práctica) , que sólo invita mas que inducir o deducir, a narrar , porque la esencia misma de la historicidad es la narración. Con esto se satisface el viejo deseo del historiador de hechos, que no concibe una lógica histórica, que determina dejando a esos hechos vacíos en el caos, sólo observándolos en su miope particularidad. La ciencia joven reclama madurez.

Pensar por ejemplo en la línea de Lotario y extenderla como conflicto geográfico hasta el presente es la que debe tener la pupila del que piensa la Historia , jamás estudiarla en su inmovilidad y mutilación aparente. Por esto es que para la razón histórica no es absolutamente necesario el apilaje de noticias , la manipulación neurótica de documentos, sino mas importante es narrar en movimiento, pensar la Historia como un todo, hacernos presente al “otro” a partir de su diferencia con nosotros. No caer en mecánicas abstractas sino hacerla Vida porque en ella estamos y es en ella adonde siempre iremos a parar. Es por esto que Ortega nos dice :

"El hombre, no tiene naturaleza, lo que tiene es historia; porque historia es el modo de ser de un ente que es constitutivamente, radicalmente, movilidad y cambio. Y por eso no es la razón pura, eleática y naturalista, quien podrá jamás entender al hombre. Por eso, hasta ahora, el hombre ha sido un desconocido... ¡Ha empezado la hora de las ciencias históricas! La razón pura tiene que ser sustituida por la razón narrativa... Y esa razón narrativa es la razón histórica".


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